多年前在四川青城山下曾经请教过一位道人，到底什么是“有”什么是“无”。这位道长操着四川话说了好久，见我仍然一脸茫然，于是把手中的土瓷碗举起来说“这是无”，然后猛力一摔，指着地上的碎片说：“这是有”，然后扬长而去。
笔者愚钝，当时不得其意，却于两年后某日喝水时突然领悟。陶瓷本身虽然是“有”，但碗之为器，用其“无”也。对于碗来说，陶瓷也好，泥巴也好，黄金白银也好，用的是其中间的“无”形成的空间。其实房子也是如此，修建得如何豪华，大家用并不是用那些木头、砖瓦和装修，也是“无”所形成的封闭空间。
世人重“有”而轻“无”，这是常态。或以数学来说，任何数字都只是一个点，就像是有，而点外却是无限的。1和2之间有多少点？1和一百万之间有多少点？1和 2是这个状态下的“有”，其间的连续过程是“无”。研究数学的人，如果只知其“有”而不知其“无”，恐怕只能永远是小学水平。但凡真能参透其理，方知道“有无相生”的道理。所以到了高级别的数学理论，那就“有无”放在一起研究了。
语言同样如此。比如中文“你好”两个字，说出去到底能够表达多少种含义？大家或许可以自己试一下。我想，只要你能够想像得到的情绪状态，都可以用这两个字来表达。所以“你好”两个字只是“有”，而背后携带的意则是“无”了。在某个深度上，我们总会感觉到逻辑的软弱无力，其实就是逻辑语言通常在已知的范围，表达其巨大未知的“无”境界当然困难。
然而“无”虽然庞大，但却必须通过“有”来表达。鸠摩罗什在译经时，坚持把智慧翻译成般若，因为般若不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧，不是赚钱发财、治国当官的智慧。这一点上，表达语意的“有”很容易限制语意本身。所以必须寻找一个另外的词语，以免被大家约定成俗地歪曲了原意。禅宗到了后期受到这个问题的困扰非常严重，所以才有直接了悟明心见性的说法。然而，缺乏了“有”的指引和界限，恰如没有陶瓷或者陶土的碗，真如其大却无可依据不可了知。
世人常以自心度人，以小“有”去辨大“无”，更是常发生误解可笑的结果。
去年看神韵演出，这方面也颇有感悟。艺术形式固然是“有”，或许是大同小异的差别，但艺者境界高低所反映出来的深浅，却有上天入地般的区别。神韵演出虽然用了歌舞形式，但其境界高远，志坚意诚，背后之“无”深邃难以估量。所谓“迎之不见其首，随之不见其后”，此之谓也！
一点浅见，自讽为胡说以示不敢为人先。
──转自第100期《新纪元周刊》
