古之高人逸士大都喜欢悠游林泉，放旷烟霞，无论名山胜水，或乃荒涛野壑，寻幽探奇，无所不至。退而求其次者，则有围棋听琴、评诗论画、品茗赏花……所以孔夫子发幽兰之叹，李青莲号酒中之仙，袁宏道能写《瓶史》，陆鸿渐可着《茶经》。此皆大雅君子，无论沉吟慨叹，或发奇言高论，皆有精光神彩。所以然者，就在能于万事万物中领会其道。而后世浅薄之徒争相效颦，附庸风雅，结果不但无复风雅，反开恶俗之端。至于今世，提到古人喜游历，收字画，好宝玩，种种烟花往事，到底是高韵雅兴，还是玩物丧志，还真是有些让人说不清。
然而中华传统文化讲究相生相克之理，对应于具体事物，也就体现为同一事物利弊同存，善恶同在，有正有负，亦真亦幻。而万事万物中的正的、好的、善的、真的那一面就构成了中华传统文化之主体。换言之，中华传统文化旨在阐发一切事物之正义，也就是存在于一切事物中的道德性。而所谓道德者，又非止现代概念中之礼貌，素质，文明表现，而是宇宙自然之规律，即古人所说的天道地德。中国古人讲博学以明道，修业以进德，用今天的话说，就是无论学习，工作，生活，目的都是去体察并顺应天道地德在万事万物中之具体表现。所以古人之尊道重德，非是一种口号，而是细致入微的生活。小至一花一木，细至一餐一饭，皆可两三微言，抒其大义。明此，则不难理解为何古时博雅之士无论境遇如何，皆能自得其乐，不为世俗所染，却往往生活的比一般人更有情趣。而从此意义上讲，中华传统文化实在是一种极具正面意义与积极作用的正文化，且有着以小见大的宏阔，有着居安思危的智慧，有着心在物外的超然。只是现代的人，同步于资讯时代的快节奏，大多无有闲暇如此坐而论道，浸泡在物欲横流的现实中，也很难有心情去体会什么微言大义。
然而无论是西方的古希腊文明或基督教文化，或是东方古老的佛家文化、道家文化，这些东西方传统文化虽各有差异，但在诸神创世，草创文明这一点上无疑是彼此认同的。那么既然世界，万物，人，皆由神造，神为人类赋予灵性之同时，也必然为万物，为世界赋予了同样的灵性，而中国古人对于这一点或许有着更为敏感的领会。哪怕是一寸之草，在中国古人的世界中，可以欣欣然如人之喜，可以萋萋然如人之伤，可以萧萧然如人之悲，正是在如此充满灵性的文化的陶冶下，三千红尘虽障眼，玲珑寸心可通灵。
闲话许多，算做一个缘起，一段小序，而日后的文字仍是随意而写，随缘而止，正所谓浮生之漫记。然而文字慧业，最易有个人之局限，不求面面具到，字字精准，要在尽力尽心，以小我之所见所闻所感所悟，于一花一木，一餐一饭，一朝一夕，一生一灭，一切有常无常中，求其正理，考其正名，释其正解，发其正义。
